当今存世最早的妈祖史料记载的妈祖林默

    在宋代，有关妈祖的古籍文献资料存世较少，但南宋绍兴间进士廖鹏飞于1150年撰写的《圣墩祖庙重建顺济庙记》(以下简称为《庙记》)是一篇极为重要资料。遗憾的是，该庙记于1987年才被发现，一搁置就是800多年。明末清初的《天妃显圣录》没有提到它，乾隆间《敕封天后志》也没有提及它。公诸于世后，许多学者都认为它是“年代最早，记载最详的妈祖文献资料”。这的确是妈祖文化研究领域的重要发现。但也有一部分人对它的价值熟视无睹，漠然对之。在此有必要进行探讨，与识者共勉。

1150年廖鹏飞的《圣墩祖庙重建顺济庙记》

一、《庙记》记述撰写时间、历史人物以及事由过程

　　《圣墩祖庙重建顺济庙记》的一文，据莆田学者肖一平、蒋维锬在自己著作中均提到《庙记》是发现于涵江白塘洋尾清代抄本《白塘李氏族谱·忠部》中，时间是1987年。作者廖鹏飞，福建仙游人，宋绍兴十二年(1143)特奏名进士。《庙记》末端落款是“绍兴二十年庚午正月十一日，特奏名进士廖鹏飞谨记。”说明这篇《庙记》撰写时间为绍兴二十年(1150)。

　　《庙记》所涉及历史人物有三个人，即路允迪、李振、李富。路允迪在《庙记》中仅简单介绍，在北宋宣和四年(1122)他奉旨出使高丽国，官职为给事中。在《庙记》中所述重建圣墩庙的李富为莆田人，有载：“承信郎李富，居常好善，首建其议，捐钱七万，移前而后，增卑而事，戒功于中秋，逾年月告毕”。据《莆阳白塘李氏族谱》载：李富“字子诚，号淡轩，行二十七，早丧父，事母孝。宋建炎初，粘罕犯顺，率义旅隶韩蕲王世忠麾下立功，敕授承信郎殿前统制司制干，兼管畿军机宜文字，以排和议疏归养母，好施予以顺母志，捐赀造桥亭三十六所，修郡学、筑海堤、建囊山，重兴诸名刹，备载县志、彭志、岳志诸书。讲学于梅峰卧云轩，造就一时名士，舍地百余亩建寺，郡大夫专祠，其他所有。著《春秋注解》《淡轩集》，郡志纪忠孝大节，学问渊源，并载惠迹传祀乡贤，岳太守(明太守岳正)采名德殊勋，以公与陈俊卿、蔡襄、陈宓、林光朝，并立五贤祠祀于湖南。寿七十八，殁时诘朝有香闻于堂者移晷艾轩。林文节有诗曰：‘隔水忽闻朝露曲，行人长数夕阳亭’”。其事之略如此，详见奉议郎权通判贺州军事王进之所撰墓志铭。从有关资料得知，李富是第一个“首建其义，捐钱七万”重建圣墩妈祖庙。

路允迪

　　李振，谱载为李富堂弟。载云：“振，宋宣和五年(1123)，偕给事中路允迪使高丽，海中遇风，八舟溺七，神护公舟保全国信归，授承信郎”。后来，李振平安归国，就“素奉圣墩之神，具道其详，还奏诸朝，诏以‘顺济’为匾额”，所谓“神女护使”是由李振向朝廷传递上奏第一位，才有朝廷的“赐额”之事。关于李富、李振在《李氏族谱》都有记载。

二、《庙记》第一次记载湄洲屿与圣墩的地名

　　先讲“圣墩”，圣墩既是值得向往又是充满神秘的地方。据《庙记》载：“郡城东宁海之旁，山川环秀，为一方胜景，而圣墩祠焉”。据有关文献记载：圣墩，位于莆田木兰溪出海口的宁海畔(即今属莆田市涵江区白塘镇地界)，宋代有宁海镇，故《宋会要》称圣墩庙为“宁海镇顺济神女庙”。圣墩靠近宁海北面的白塘，原为一片海湾沼泽，北宋治平初木兰陂建成后渐潴成淡水湖泊。明初，庙随镇废，圣墩遗址亦难以确考出准确位置。

　　南宋绍定二年(1229)，莆人丁伯桂(1171－1237)，出任杭州大守时，写下《顺济圣妃庙记》，描述“莆宁海有堆，元

　　丙寅，夜现光气，环堆之人，一夕同梦曰：‘我湄洲神女也，宜馆我’，于是有祠曰圣堆”。又有“所谓湄洲，圣堆，白湖，江口特其大者尔。神之祠不独盛于莆、闽、广、江、浙、淮甸皆有祠也。”丁伯桂文中也自然地提到“圣堆(即是圣墩)”、“湄洲”等地。可见丁伯桂在当时已看到廖鹏飞所撰《庙记》。

　　而湄洲屿。屿，是小岛之意。在《庙记》中有“湄洲屿”、“立庙于本屿”、“圣墩去屿几百里”、“江之墩兮湄之屿”等记载，以上所述圣墩及湄洲屿简单几句，是值得研究的地方。

三、《庙记》所述圣墩庙创建、重建的时间及重建的工程负责人

　　圣墩庙的创建。《庙记》载：“圣墩去屿几百里，元丙寅岁，墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。有渔者就视，乃枯槎，置其家，翌日自还故处。当夕遍梦墩旁之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎实所凭，宜馆我于墩上。’父老异之，因为立庙，号曰圣墩。”又有《白塘李氏族谱》附录有《枯槎显圣记》一则，载：“宋哲宗元年丙寅，莆海东有高墩去湄百里许，常有光气夜现，渔者疑有异宝，伺而视之，乃水漂一枯槎发焰，渔人拾置诸家，次晨次视之，槎已自还故处，再试复然，当夕托梦于宁海墩乡人曰：我湄洲神女，其枯槎实所凭也，宜祀我当锡尔福，父老异之，告于制干李公，公曰：此神所栖也。吾闻湄有神姑显迹久矣，今灵光发现昭格，必为吾乡一方福，叨神之庇其在斯乎。遂募众营基建庙塑像崇祀，号曰圣墩，祷应如响，李公乃舍鱼桁二十四门于庙，前供香灯，又辟田地二百庙于本屿供祭祀，以答神庥。”这段记载基本与《天妃显圣录》中“枯槎显圣”相同。由此可推定圣墩庙创始于宋哲宗元年(1086年)。谁负责这个工程。学者普遍认为是制干李富负责的，其实不然。《白塘李氏族谱》载：“生于宋神宗元年元丰八年乙丑，卒于高宗绍兴三十一年辛巳二月十二日，寿七十八。”李富既生于宋元丰八年(1085)，那么建圣墩庙时(1086)，李富年仅二岁，完全不可能担负此事。再查《莆阳白塘李氏族谱》：“泮，字思泮，行二十五，以子富贵赠承信郎殿前统制司制干，寿六十五，葬南门外南寺后满党山，有田施与寺僧，名曰母香钱”。李泮是“以子富贵赠承信郎殿前制干”，这里的“李制干”是李富之父李泮。因此创立圣墩庙的工程负责人无疑是李富之父李泮(即制干李公)。

李富

　　圣墩庙重建时间与倡议者又是何时何人呢？廖鹏飞的《庙记》载，由于圣墩“祠宫而褊迫，画像彤暗，人心安在乎”，促使白塘洋尾首富之李富“承信郎李富首倡其议，捐钱七万，移前而后，增卑而高，戒功于中秋，逾年日告毕”。经过李富的倡议并捐资，进行重新扩建，竣工为绍兴二十年(1150)正月十一日。那重建应有在绍兴十九年。重建后的圣墩顺济庙布局为“正殿中峙，修廊翼翼，严祀有堂，斋庖有庐，磨砻刈削之工，苍黄赭垩之饰，凡斯庙之器用，殆天遗功”。整个庙宇有正殿、修廊、斋厨房等，后来李富在竣工时邀请状元黄公度和特奏名进士廖鹏飞，写《题顺济庙》和《庙记》，黄公度《题顺济庙》诗中“枯木肇灵沧海东，参差宫殿崒晴空”之句，就是对重建后圣墩祖庙建筑面貌的描写。而廖所写的《庙记》则更为详实，他明白告诉世人“李侯以鹏飞久游门人，遂命记之，义不容辞。”并在《庙记》之末而重复说：“鹏飞谓李侯之作是庙，不惟答神庥，亦以正序位云。于是乐书其事，继以《迎》、《送》二章，使乡人歌而祀之”。而产生赞颂妈祖最早之二首祀诗《圣墩祖庙迎神歌、送神歌》。

天妃故里

四、《庙记》所述在宋代妈祖生前身份为女巫，神是妈祖的雅化

　　古代福建是一个信巫尚鬼的古闽国，百姓民众有事难解必先想到的是通过巫觋向神灵问路。所以，巫觋在古闽国有一定社会影响，属为有地位的人物。妈祖生前有相当的群众信仰基础，她的信仰的产生与巫觋文化传统有很大的关联。

宋代状元莆田人黄公度咏妈祖诗

　　中国古代没有平民户籍档案，妈祖生时名不见官书志史，仅能从宋代留下有限的文献文字去寻找。其一，廖鹏飞《庙记》中开宗明义地说：妈祖“姓林氏，湄洲屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福”。其二，宋代诗人状元黄公度应重建圣墩祖庙者白塘李富之邀，至圣墩庙参观时所感作赋，此时与廖鹏飞所作《圣墩祖庙重建顺济庙记》相隔一年之久，其诗咏为：“枯木肇灵沧海东，参差宫殿崒晴空，平生不厌混巫媪，已死犹能效国力。万户牲醪无水旱，四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在，千里危樯一信风”。其中“平生不厌混巫媪”一句，是指妈祖为一女巫。其三，李俊甫《莆阳比事》有云：“湄洲神女林氏，生而神异，能言人休咎，死，庙食焉。”“能言人休咎”是作巫祝之事务。其四，黄岩孙《仙溪志》有载：“顺济庙，本湄洲林氏女，为巫，能知人祸福，殁而人祠之”。黄岩孙说得直率。其五，丁伯桂《顺济圣妃庙记》载云：“少能言人祸福，殁，庙祀之，号通贤神女”。宋绍熙《莆阳志》有云：“为里中巫”。

　　以上所述，不管是直接记载妈祖在世时的职业身份为巫，还是间接说妈祖生前能预言人祸与福的“神女”也实为女巫的雅称。

　　今人对“巫”习惯观念轻视并鄙视巫业，说到底是不了解福建古代闽越国之民俗。《说文》释“巫”为：“祝也，女能事无形，以舞降神者也”。古代巫医卜史同源不分，它是神与人之间的媒介，也即早期文化的创造者和传播者。古代史中的巫咸、巫贤、巫彭，为黄帝商周时期的名人，楚重灵巫，汉祭巫先，而闽俗尤信巫。如《后汉书》徐登，“闽中人也，本女子代为丈夫，善为巫术”。唐五代的福建巫觋文化仍然浓厚，“信巫鬼，重淫祀”，这是人们对闽人信仰巫习的基本评价。

　　按“巫”的职能、或为祈福禳灾，或为禁鬼驱邪，或为治疗疾病。后来有关妈祖生前灵迹，如“天妃诞本传”、“化草救商”、“菜甲天成”、“挂草泛槎”、“铁马渡江”、“祷雨济民”、“灵符回生”等等，也都认定妈祖生前灵迹，全是巫术。

　　妈祖从“女巫”到“神女”，这是一个正常的递变过程。廖鹏飞《庙记》就有记载妈祖是“女巫”递变为“神”或“神女”。在《庙记》中连续出现10多处“神”或“神女”，如有载：“独为女神人壮者尤灵，世传通天神女也”。“我湄洲神女，其枯槎实所凭，宜馆我于墩上”。“有女神登樯竿为旋舞状，俄获安济”，“素奉圣墩之神”、“今神居其邦”、“巨君知其神”、“故李侯因鼎新轮奂以答神之庥尔”、“神女生于湄洲”、“鹏飞谓李侯之作是庙，不慎答神庥”、“神之来兮何方”、“右迎神”或“左迎神”等等。妈祖殁而为神后被称为“神”或“神女”，这个称呼一直保持到元末明初。所以说，在南宋廖鹏飞时代，妈祖已经完成从女巫演化为“神女”这个造神运动，也是演化过程。将妈祖之人与神的结合，我们不得不承认劳动人民将人与神合成的一种浓厚感情。

五、《庙记》中透露出宣和五年前后圣墩庙有三个祭神及妈祖之排座次

　　妈祖信仰虽然起源于湄洲，但使妈祖神女第一次得到朝廷王朝封赐却是在圣墩的顺济庙。

祖庙顺济殿

　　圣墩庙的元祐丙寅(1086)建庙的本末之况，在《庙记》已经清楚地记载：“圣墩去屿几百里，元祐丙寅岁，墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。有渔者就视，乃枯槎，置其家，翌日自还故处。当夕遍梦墩旁之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎实所凭，宜馆我于墩上’。父老异之，因为立庙，号曰圣墩”。中间经宣和四年(1122)洪伯通等人扩建的事由，《庙记》有载：“宁江人洪伯通，尝泛舟以行，中途遇风，舟几覆没，伯通号呼祝之，言未脱口而风息。既还其家，高大其像，则筑一灵于旧庙西以妥之。宣和壬寅岁也”。又过一年，也就是宣和五年，路允迪奏请赐“顺济”庙额其事由，《庙记》其有云：“越明年癸卯，给事中路公允迪使高丽，道东海，值风浪震荡，舳舻相冲者八，而复溺者七，独公所乘舟，有女神登樯竿为旋舞状，俄获安济。因诘于众，时同事者保义郎李振，素奉圣墩之神，具道其祥，还奏诸朝，诏以‘顺济’为庙额”。后直到南宋绍兴十九年(1149)才由白塘李富倡议移位扩建，前后历时整整63年。

　　圣墩旧庙未赐额前的奉祀的神位，《庙记》有记载：“墩上之有，有尊而严者曰王，有皙而少者曰郎，不知始自何代”。这两位即是“尊而严者曰王”仍及“皙而少者曰郎”，不知何时开始奉祀？还有一位是“世传通灵神女”之神祇。据说后来当地百姓传说三江口有“三神宫”，也许就指这里。更奇怪的是，圣墩顺济庙既是御赐给护使高丽有功的妈祖——圣墩女神，《庙记》称她是“独为女神人壮者尤灵”，而为什么没有重新进行“排座次”，还是“旧尊圣墩者居中，皙而少者居左，神女则西偏也。”妈祖女神仍然屈居西偏未位。廖鹏飞在《庙记》记述感到十分委屈与不平，叹曰“牲醴乞灵于祠下者，宁不少疑？”

　　后来到绍兴二十年间才由李富来改变主次座位排列。《庙记》有述此事，将神女妈祖“安于正殿宜矣”，“昔日泰伯庙在苏台西，延陵季子像设在东面，识者以为乖典礼，遂命改之。”《庙记》又有云：“鹏飞谓李侯之作是庙，不惟答神庥，亦以正序位云。”可见，李富很有魄力，既完成重建工程，又着手将妈祖神女偏西之位而重新排列于“正殿”、给予“以正序位”为奉祀。这时，廖鹏飞才“乐书其事”，高高兴兴唱出“右迎神”与“左迎神”之歌赋，特别其中一句十分醒目“岁岁祀兮民乐康，居正位兮福无疆”。第一次将妈祖神位从偏西移到正殿之中，这是莆田巨富名绅李制干之鼎力之举，可歌可颂!也更加地说明妈祖信仰覆盖面越来越广，深得民众之心。

六、《庙记》第一次记载妈祖祀典形式始于南宋绍兴年间

　　关于妈祖祭典的文字记载，应该最早记载于廖鹏飞《庙记》，这是迄今所见有关妈祖祭典格式的最始记载。文中载：“神女生于湄洲，至显灵迹，实自此墩始；其后赐额，载诸祀典，亦自此墩始，安于正殿宜矣。”廖鹏飞一语告白于天下，妈祖“神女生于湄洲”其中提到了历史，所谓赐额“顺济”是始于圣墩，所谓有关的“显灵迹”，实际也是从圣墩开始传播，而有关“载诸祀典”，也是从圣墩开始。在进行“祀典”形式期间，是以《迎神》与《送神》两乐章进行“祀典”程序，发展到后来近一百年间，对妈祖祭典乐章越来越隆重。据《宋史·乐志十一·淳祐祭海神》有关祭祀仪式，其中有《迎神始安之章》、《初献钦安之章》、《亚献丰安之章》、《终献飨安之章》、《送神成安之章》，这些礼仪司唱的祭典仪序之迎、初、亚、经、送的五首乐章，是目前发现最早最完整的乐章，但它还是《庙记》中“右迎神”与“右迎神”格调演化过来。可见，圣墩是最早进行妈祖祀典的庙宇活动场面，这些文字记载往往被诸多学者所忽略与丢失。

湄洲妈祖祭典

七、《庙记》中有“载《圣妃灵著录》”句解开了许多之谜

　　因妈祖信仰不断地发展、扩大，自宋以来，妈祖信众就着手汇编有关妈祖之文献。据诸多学者介绍，早期汇编专集有《灵著录》与《明著录》。在这里仅谈《灵著录》。上世纪八十年末，研究妈祖学者蒋维锬与肖一平从《莆阳白塘李氏族谱》发现廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》，该文标题下注有“载《圣妃灵著录》”。这是一个惊人的发现，也是个十分珍贵的历史文化信息。从而说明《庙记》成篇为绍兴二十年，但载《圣妃灵著录》是李氏家族后来重订或重抄时依次补入的。关于《灵著录》，前辈们千方百计想从另地方找出佐证，结果一拖而拖就17年时间。后来在明正德《琼台志》卷二十六《坛庙》有载：“按《灵著录》，妃莆田人，都巡检林公愿第六女。母王氏，于宋建隆元年三月二十三日生妃于湄后林之地，祥光异香，洲中土色皆变而紫。少长，能乘席渡海，尝浮云捧足游于岛。雍熙四年九月九日，居室二十有八而升化。尝朱衣旋舞翩翩焉于水上飞行。乡人(遭)水旱、疫疠、海寇、求救响应、余灵异甚多，备见《录》”。这一是证实了《圣妃灵著录》一书有幸刊于世。那《莆阳李氏族谱》中又有载明进士李廷梧《天潢流派图》有云：“盖尝修制干公墓得其志铭，修承信公墓因得碎石补缀之间犹可辨识，于《林艾轩集》中得哀挽之诗，及阅马端临氏《文献通考》载藏《六书堂目》一卷、《刘后村集》中亦言藏之详；永嘉振孙谓莆田唐江王之后，有家藏诰命，张翥《灵著录》载制干创祠舍地及保义郎振公奉使高丽事，是皆吾先世之故也”。这位张翥《天妃显圣录·涌浪济舟》有记载其事迹，如见“洪武七年，……时又有张指挥翥。领兵出海，默祝神妃保佑，果得显应，由泉装载木料来湄洲拘一阁于正殿之左，名曰朝天阁”。所以可断定，一是《圣妃灵著录》的编纂者就是创建湄洲祖庙朝天阁的泉州卫指挥张翥。二是证明妈祖生卒年月日之俗成约定的时间，妈祖“于宋建隆元年三月二十三日生”、“雍熙四年九月九日，居室二十有八而升化”，这生与卒时间已经习惯于这个说法。三是确定妈祖出生的之地有谓“于宋建隆元年三月二十三日生妃于湄后林之地，祥光异香，洲中土色皆变而紫”。应该说湄洲屿与贤良港都有“后林”之地名。但人们忽略了《灵著录》说是“生于湄后林之地”，以及《南诸林氏族谱》也有载：“妃生屿上，土尽渥丹，兄镇，子孙衍屿上”。四是说明当时妈祖传播中心点既在湄洲屿又在圣墩，其《庙记》中有云：“神女生于湄洲，至显灵迹，实自此墩始；其后赐额，载诸祀典，亦自此墩始。”又有《右迎神》诗又云：“灵恍惚兮非一处，江之墩兮湄之屿”。这句话，显然说的是“显灵有两处，圣墩又湄屿”。也就是说，妈祖信仰传播中心从一开始，其传播中心既在降生地湄屿，又在宁海圣墩祖庙。所以宋元明诸多史料都证明了这些。

湄洲岛上英宫俗称后林宫

　　总而言之，福建沿海一带，特别是莆仙地区，山多田少，自古以来，人们便以海为田，以渔为业，与海洋发生了密切的联系。在那自然科学知识有限之下，人们长期慑服于自然界的威胁，期望希冀有神灵来保护百姓的出山、航海的安全。这时妈祖出生于北宋初期时代。她幼而聪敏、能操巫术、行医治病，并曾涉风浪之险于海上救难解危。她“既殁，众为立庙于本屿”，祭祀她希望继续保护老百姓的安康。为之，廖鹏飞《庙记》第一次真实地记载妈祖生平、灵迹、信仰起源、圣墩庙创建与重建朝廷赐匾以及祭祀之典的情况。妈祖信仰能在老百姓中迅速传播，也与当时朝廷第一次赐匾以及之后不断地对其褒封有很大动因。我们应当清楚地看到，朝廷王朝对妈祖褒封的出发点，是出于维护其统治阶级利益的需要。由于其时妈祖信仰已经在民间四处传播，她的信仰传播不断扩大，不断传播，我们不得不承认这种受帝王尊崇上行下效的结果，使妈祖的信仰圈、扩展面更为发展，造成广大的香火气象，而无人不知无人不晓的局面的形成，最终承认是有赖帝王的带动作用。从妈祖在宣和五年(1135)第一次赐匾至今，妈祖，成为深入人心的通灵女神，我们应当感谢前人廖鹏飞《庙记》的文字记载的作用。（文/黄国华）